この記事は に記載されている慣行 ユネスコの無形文化遺産 に 日本.
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国には22の慣行が含まれています無形文化遺産の代表的なリスト ユネスコから。
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代表者リスト
| 便利 | 年 | ドメイン | 説明 | 描く |
|---|---|---|---|---|
| 歌舞伎劇場 | 歌舞伎は、17世紀初頭の江戸時代に都市住民に特に人気があったことから始まった日本の伝統的な劇場の一種です。もともとは男性と女性によって行われていましたが、その後、すべての男性の一団によって行われ、今日まで続いている伝統です。女性役を専門とする俳優は女形と呼ばれています。役割には、他に2つの主なタイプがあります。荒事（暴力的なスタイル）とわごと（穏やかなスタイル）です。歌舞伎の戯曲は、歴史的な出来事と感情的な関係に関連する道徳的な葛藤を示しています。俳優は単調な声で話し、伝統的な楽器を伴っています。舞台には、俳優が出入りできるターンテーブルやハッチなど、さまざまな装置が装備されています。歌舞伎のもう一つの特徴は、観客の真ん中に突き出たキャットウォーク（花道）です。歌舞伎劇場は、その特定の音楽、衣装、機械、付属品、そして俳優が特徴的なポーズでフリーズしてキャラクターをキャンプするパン粉などの言語と遊びのスタイルであるレパートリーによって区別されます。歌舞伎自身のメイク、ケシュオは、アートの形に不慣れな人でも、簡単に認識できるスタイル要素です。 1868年以降、日本が西洋の影響を受けたとき、俳優は上流階級の間で歌舞伎の評判を向上させ、古典的なスタイルを現代の好みに適応させることに焦点を当てました。歌舞伎は、今日最も人気のある日本の伝統的な劇場です。 |  | ||
| ニンギョジョルリ文楽人形劇 | 能や歌舞伎など、日本では伝統的な演劇の主要なジャンルと見なされている人形劇は、歌われた物語、楽器の伴奏、人形劇が融合したものです。この劇的な形は、江戸時代の初め（1600年頃）に、人形劇が15世紀に非常に人気のある物語のジャンルであるJohruriと関連付けられたときに始まりました。この新しい形の人形劇で語られる筋書きは、中世を舞台にした時代劇（時代物）と、心の問題と社会的義務の対立を探る現代劇（世話物）の2つの主な情報源から来ています。文楽城里は18世紀半ばにその特徴的な舞台劇を採用しました。スクリーンで腰を覆っている3人の人形が、大きな関節式の人形を扱います。隆起したプラットホーム（ゆか）から、ナレーター（たゆ）が三味線、三味線を演奏しながら物語を語ります。タユは男性と女性のすべてのキャラクターを演じ、彼の声とイントネーションを役割と状況に適応させます。タユが書いた文章を「読む」と、即興で自由に演奏できるようになります。 3人の人形遣いは、人形のジェスチャーや態度をよりリアルに表現するために、動きを完全に調整する必要があります。これらは、独自の豊かな衣装と表情で、熟練した職人によって作られています。このジャンルは、19世紀の終わりに現在の名前であるニンギョジョルリ文楽になりました。文楽は当時の有名な劇場でした。現在は大阪の国立文楽劇場を中心に上演されていますが、その名高い劇団は東京などの地方公演でも上演されています。江戸時代に書かれた700点のうち、160点はまだレパートリーに残っています。かつては一日中続いていた公演が、6幕から2幕または3幕に減りました。ニンギョ・ジョルリ文楽は、1955年に「重要無形文化財」と宣言されました。今日では多くの若手芸術家を魅了し、その美的品質と劇的な内容は現代の観客にアピールし続けています。 |  | ||
| 能楽劇場 | 能楽劇場は14世紀と15世紀に全盛期を迎えましたが、算額が中国から日本に移った8世紀にまでさかのぼります。当時、算額という言葉は、アクロバット、歌、踊り、コメディスキットを組み合わせたさまざまな種類のパフォーマンスを指していました。その後の日本社会への適応は、他の形態の伝統芸術の同化をもたらしました。今日、能楽は日本の演劇の主な形態です。彼は歌舞伎だけでなく人形劇にも影響を与えました。能楽劇場は、伝統文学からインスピレーションを得たもので、マスク、衣装、さまざまなアクセサリーを組み合わせて、ダンスの動きを組み合わせたパフォーマンスを行います。高度なスキルを持つ俳優やミュージシャンが必要です。能楽劇場は、同じ空間に「能楽」と「狂言」の2種類の劇場があります。観客の真ん中に突き出たステージは、キャットウォークで舞台裏の「鏡の部屋」につながっています。能では、感情は従来の様式化されたジェスチャーによって表現されます。主人公は、しばしば超自然的な存在であり、物語を語るために人間の形を取ります。能が有名な特殊マスクは、幽霊、女性、子供、お年寄りの役に使われています。一方、狂言はマスクをあまり使用していません。遊び心のある対話からもわかるように、算額の漫画から生まれました。中世の口頭言語で書かれたこのテキストは、この時代（12〜14世紀）の小さな人々を非常に活気のある方法で説明しています。 1957年、日本政府は能楽劇場を「重要無形文化財」と宣言し、この伝統とその最も熟練した開業医の法的保護を確保しました。 1983年に設立された国立能楽堂では、定期的にショーを開催しています。彼はまた、能楽の主な役割で俳優を訓練するためのコースを組織しています。 | | ||
| 伝統的なアイヌ舞踊 | アイヌの人々は、今日主に 北海道、日本北部。伝統的なアイヌの踊りは、式典や宴会で、新しい文化祭の一環として、または日常生活の一部としてプライベートで行われます。表現は非常に多様で、アイヌの人々の生活様式や宗教と密接に関連しています。その伝統的なスタイルでは、ダンサーは大きな輪を形成します。観客が一緒に歌うこともありますが、楽器は使われていません。一部のダンスは、動物や昆虫の叫びや動きを模倣することで構成されています。剣舞や弓舞のような他のものは儀式の踊りです。さらに他の人にとっては、終わりは即興または唯一の娯楽です。周囲の世界に神々が存在することを信じるアイヌの人々は、しばしばこの踊りの伝統を利用して彼らを崇拝し、自然に感謝します。ダンスはまた、式典などの公式の式典の中心的な場所を占めています イオマンテ、 その間、参加者は、生きているクマのジェスチャーを模倣して、クマを食べた後、クマを装った神が楽園に戻ります。アイヌの人々にとって、ダンスは自然界や宗教界との関係を強化するのに役立ち、ロシアや北アメリカの他の北極圏の文化とのつながりです。 | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| 題目立 | 奈良市の八幡神社では、神深川コミュニティの若者たちが半円形に立って、武士の服を着て、お辞儀をしています。源平討魔伝と平家一族の争いを物語る物語から登場人物の名前を告げる老人から、一人ずつ呼ばれている。次に、それらのそれぞれは、特徴的なアクセントを採用しながら、特定の演奏や音楽の伴奏なしで、彼のキャラクターに対応するテキストを記憶から引用します。 26人の登場人物が運動を終えた後、若者たちはステージを離れる前にリズムに合わせて足を踏み鳴らします。上深川の22家族のコミュニティへの長男の正式な入会を記念して17歳で通過儀礼として最初に考案された題目立は、今日、毎年10月中旬に開催され、若者に開かれています。さまざまな年齢の人々や他の家族の人々。実際、20世紀以降、元の22家族が解散したため、奈良の他の住民はその継続性を維持するために式典に投資しなければなりませんでした。題目立は、特定のゲームや音楽のない風光明媚な芸術として日本でユニークであり、この山間の町で連帯を維持する上で重要なアイデンティティのランドマークであり、不可欠な要素です。 | | ||
| 大日堂舞楽 | 伝説によると、専門の巡回アーティスト 舞楽、 皇居からの儀式舞踊と音楽は、神社のパビリオンである大日堂の再建中に、8世紀初頭に北日本にある八幡平市を訪れました。大日堂舞楽の由来はここにあります。それ以来、この芸術は大きく進化し、長里、小澤、長嶺、谷内の4つのコミュニティのそれぞれの中で、年長者から若い人たちに伝えられた地域の特異性で豊かになりました。毎年1月2日、これらのコミュニティの人々は聖域に行く前に特定の場所に集まります。そこでは、夜明けから正午まで、新年の幸せを呼び起こすことを目的とした9つの神聖な踊りが行われます。一部のダンスは、マスクされたダンサー（特に架空のライオンのようなもの）によって実行されます しし 神話の）、他の子供たちによる、各コミュニティに固有のバリエーションに応じて。この実践は、参加者と毎年イベントに参加する多くの地元の人々の両方にとって、地域社会への帰属意識を強化します。大日堂舞楽の伝統は、60年近く中断されましたが、18世紀の終わりごろ、八幡平の人々が誇りを持ち、人々の連帯の精神的基盤であると考え、復活させました。 。 | | ||
| 秋保の田植大通 | 秋保の田植おどりは、稲作のしぐさを模した踊りで、北日本の町秋保の田植民が豊作を祈願する踊りです。 17世紀の終わりから地域のコミュニティによって実践されてきた秋保の田植は、今日、春と秋のお祭りで披露されます。カラフルな着物を着て花で飾られた頭飾りを身に着けた2〜4人のダンサー、10人のダンサーのグループが同行し、レパートリーに応じて6〜10回のダンスを行います。扇風機や鐘を手に持って一列か二列に並べると、女性たちは稲作の全サイクルで行われるジェスチャーを想起させる動きを再現します。 うるさい、 これは、水で満たされたより広い分野での若い植物の移植を指定します。豊作の保証と同一視されると、態度や信念が進化し、現代の農業技術が、秋生のタウエ、大通などの豊かさを確保するための儀式に取って代わったため、この慣習はその宗教的重要性を失いました。今日、このダンスショーは文化的および美的側面を持ち、都市の住民とその農業遺産、日本の米依存の伝統、そして伝承されたグループへの所属とのつながりを維持するのに役立ちます。人気の舞台芸術。 | | ||
| 早池峰山神楽 | 14世紀または15世紀には、 岩手県、の北部に位置します日本の本島、彼らが神であると考えた早池峰山を崇拝しました。そこから、8月1日に花巻市で開催された早池峰神社大祭の活動のひとつである民俗芸能の伝統が生まれました。はやちねの神楽は、仮面をかぶったパフォーマーがドラム、シンバル、フルートを伴って踊る一連の踊りです。パフォーマンスは、6つの儀式の踊りから始まり、5つの踊りが続き、中世の神々と日本の歴史を語ります。をフィーチャーした最後のダンスの しし、 ライオンに似ていて、ハヤチン自身の神性を体現している一種の架空の生き物。早池峰山の神楽は、もともと山神の力を発揮し、人々を祝福するために神社の神聖な守護神によって行われていましたが、今日では、非常に特別な文化に大きな誇りを持っているコミュニティ全体の代表者によって行われます。この儀式の伝達と行われる公演は、グループに所属しているという感覚を再確認し、重要な伝統の持続可能性に貢献する方法です。また、日本の歴史上の出来事を記念し、全国で崇拝されている山の神々の1つを祝う方法でもあります。 | | ||
| オクノトのアエノコト | アエノコトは、本州中部の石川県北部に広がる能登半島の稲作農家が代々受け継いできた農業の儀式です。年に2回行われるこの儀式は、アジアの他の農耕儀式と比べて独特で、家の主人が水田の神性を家に招き、この目に見えない精神が本当にここにあるかのように振る舞うという特徴があります。 12月、稲作農家は収穫の神性に感謝の意を表し、風呂を走り、食事の準備をし、稲の音を聞いて水田を離れるように誘惑しようとします。ケーキのドラムスティック。儀式用の服を着て提灯を備えた農夫は、神を歓迎し、客室で休憩してから、入浴を手伝い、米、豆、魚からなる食事を提供します。神の視力の悪さは悪名高いので、家の主人は彼がそれを提供するときに彼に料理を説明します。 2月、植える前に、彼は豊作を求めるために同様の儀式を行います。奥のとのアエノコトの儀式は、地域ごとにわずかな違いがあります。古くから稲作に専念する日本人の日常生活を支え、地域の稲作農家のアイデンティティランドマークとなっている文化を反映しています。 | | ||
| 越木島のトシドン | 日本の一般的な信念によると、神はコミュニティを祝福するために新しい時代の夜明けに私たちの世界を訪れます。毎年大晦日に島で開催される越木島のトシドンまつり 下甑島日本列島の南西にある、と呼ばれる訪問神のこの習慣を祝う raiho-shin。 2〜5人の男性がトシドンの神に変装し、雨から身を守るために藁のマントを着て、地元の植物の葉で飾られ、長い先のとがった鼻をのせた巨大なマスクを身に着け、大きな歯と角を持っています。悪魔。村を歩いていると、トシドンは家のドアや壁をノックし、そこに住んでいて、過去1年間に両親から不正行為を学んだ子供たちに声をかけました。彼らは子供たちの前に座り、彼らのナンセンスを非難し、より良い行動をとるように促します。トシドンはお別れの贈り物として、子供たちに大きな球形のお餅を贈ります。これは、子供たちが来年も安心して成長できるように保護するためのものです。その後、子供たちは家を出て降伏します。次の家族で。これらの訪問は、下甑島のコミュニティの統合に重要な役割を果たします。子供たちは、村とその文化とのつながりを徐々に深めていきます。トシドンの役割を体現する男性は、より強いアイデンティティーを身につけ、先祖伝来の伝統を継承します。 | | ||
| 1 京都の祇園祭のフロートセレモニー、山保子 | 毎年17日 7月、 の都市 京都日本の中央部に位置する、祇園祭が開催されます。祭りのハイライトはの壮大な行列です 山鉾、 木や金属のタペストリーや装飾品で豪華に装飾されたフロートは、「モバイルミュージアム」の名前を付けています。このお祭りは祇園近郊の八坂神社が主催しています。 32の戦車は、毎年受け継がれている伝統に従って、市の自治管区の住民によって建設されています。各地区では、ミュージシャンを使用してパレードに同行するオーケストラで演奏し、さまざまな職人が、宝くじの抽選によって毎年決定される順序で、フロートを組み立て、装飾し、解体します。タンクには2つのタイプがあります：タンク やま 山や戦車に似た装飾が施されたプラットフォームをトッピング ほこ もともとは疫病の神を懇願することを目的とした長い木の棒が装備されており、彼に捧げられた音楽、踊り、崇拝に敬意を表して、それは保護の精神に変わります。今日、山鉾パレードは街の素晴らしい夏祭りの機会であり、山鉾の建設のための地区の芸術的創造性を示し、通りで多くのアニメーションを生み出しています。 |  | ||
| 日立風流物 | 日立風流物パレードは、毎年4月に日本の中心部の太平洋岸に位置する日立市で、桜まつりの際に、または5月の際に7年ごとに開催されます。神殿の大祭。北町、東町、西町、本町の4つの地域はそれぞれ、神を祀る空間と高層の人形劇を兼ねた戦車を作っています。 3人から5人の人形遣いのグループが、1人の人形のコントロールストリングを操作するために割り当てられ、ミュージシャンはショーに同行するために演奏します。日立風流物パレードは、住民の皆様が合意に基づいて開催する地域イベントで、参加を希望される方ならどなたでもご参加いただけます。しかし、パペッティアの芸術は父親によって家族内でのみ伝えられ、父親は長男にのみ秘密を明かします。したがって、彼の起源が18世紀にさかのぼる古代の技術と物語のレパートリーを保存することが可能になります。巡回芸術家の通過。毎年恒例の桜まつりでは、毎年1つのコミュニティだけがフロートを提示します。一方、大神殿まつりでは、4つのコミュニティが競い合い、最も才能のある人形遣いがいて、地元の神に最高のおもてなしを提供できるかどうかを判断します。 | | ||
| 越後上布王子屋ちじみ：新潟県魚沼市でのナンバンカラムシの製法 | ラミー植物から作られた軽量で高品質の装飾されたテキスタイルは、暑くて湿度の高い日本の夏に特に適しています。日本本島北西部、越後上布王子屋ちじみで開発された、新地形県魚沼市でのナンバンカラムシの製法は、この地域、特に雪の降る冬に広がる涼しい気候の特徴です。ラミー繊維は指の爪で植物の残りの部分から分離され、次に手でねじられて糸を形成します。結び目染めの工程では、ラミー糸を綿糸で束ねてから染料に浸し、後ろに付けたシンプルな織機のストラップで織り上げると幾何学模様や花柄になります。生地をお湯で洗い、足でこね、最後に雪に覆われた畑に10〜20日間さらして乾かし、太陽と太陽の作用で明るい色に染めます。オゾンが放出されます。雪に含まれる水の蒸発によって。このように生産された生地は、すべての社会階級から高く評価されており、何世紀にもわたって使用されてきました。現在は年配の職人だけが実践しているこの芸術は、文化的誇りの表れであり、地域社会のアイデンティティーの感覚を強化するのに役立ちます。 | | ||
| 雅楽 | 長くてゆっくりとした詠唱と振り付けのボディーランゲージが特徴の雅楽は、日本で最も古い伝統芸能です。皇居での宴会や式典、全国の劇場で上演され、3つの異なる芸術ジャンルにまたがっています。最初の「国ぶりの歌舞」は、日本の古代の歌で構成されており、ハープやフルートの音に簡単な振り付けを伴うこともあります。 2つ目は、アジア大陸で生まれ、後に日本の芸術家によって適応された、儀式ダンスに関連する器楽（主に管楽器）です。 3番目の歌物は、ポピュラー日本の歌と中国の詩で構成されたレパートリーの歌われる音楽に合わせて踊られます。雅楽は、その長い進化の中でさまざまな時期に政治的、文化的歴史が刻まれており、かつてのように、宮内庁音楽部の師匠から見習いに受け継がれています。マスターはしばしばこの芸術に深く染み込んだ家族の子孫です。日本のアイデンティティと日本社会の歴史の結晶化の重要な文化的ベクトルであり、長年にわたる絶え間ないレクリエーションのプロセスのおかげで、ユニークな遺産を生み出すための複数の文化的伝統間の可能な結婚のデモンストレーションでもあります。 |  | ||
| チャッキラコ | の半島にあります 神奈川県 日本の中央部、 三浦 太平洋に面した軍事港と、通過する船を収容する2番目の港があります。三浦の人々は、他の町で行われる踊りのために港に滞在する船乗りによって始められ、新年を祝い、繁栄を引き付け、今後数ヶ月で豊富な釣りを確保することを目的としたチャッキラコの伝統を始めました。 18世紀半ば、この慣習は地元の若い女の子の才能を披露することを目的としたパフォーマンスに発展しました。毎年1月中旬、色とりどりの着物を着た10〜20人の少女が、聖域や地域の家の前で踊り、40〜80歳の女性5〜10人がアカペラを歌います。 。。踊りによると、若い女の子は向かい合って、または輪になって2列に並んでいます。彼らは時々彼らの顔の前に扇風機を持ったり、彼らが互いにスナップする細い竹の茎さえ持っています。踊りの名前であるチャッキラコは、これらの棒が衝突したときに鳴る音を連想させます。母から娘へと受け継がれてきたチャッキラコは、何世紀も前の歌や踊りの大きなレパートリーを求めています。娯楽の要素として、それはパフォーマーとそのコミュニティの文化的アイデンティティを再確認する手段でもあります。 | | ||
| 結城紬、絹の生産技術 | 結城紬は、主に町で見られる日本の絹織り技術です。 由紀 と 大山、鬼怒川のほとり、北 東京。この地域は温暖な気候と肥沃な土地、桑の栽培と養蚕に理想的な条件を楽しんでいます。結城紬技法は、伝統的に着物を作るために使用される、特徴的なしなやかさと柔らかさを備えた軽くて暖かい生地である紬（別名ワイルドシルク）を製造するために使用されます。生地の製造にはいくつかの段階があります。シルクフロスを手で紡ぎ、糸を染色してパターンを作る前にかせを手で作り、バックストラップ織機でシルクを織ります。結城紬の糸を作るために使われる絹のフロスは、空のまたは変形したカイコの繭から来ており、絹糸の生産には使用できません。このリサイクルプロセスは、養蚕を実践する地域社会にさらなる生計を提供する上で大きな役割を果たします。伝統的な結城紬技法は、本庭結城紬織り技法保存協会の会員から受け継がれています。この協会は、コミュニティ内で世代から世代へと受け継がれてきた紡績、染色、織りの伝統を生かし続けることに関係しています。ノウハウの交換、若い織工の育成、デモンストレーションを通じて結城紬の伝承を促します。 | | ||
| 2 沖縄の伝統的なミュージカル劇場、組踊 | 組踊は沖縄列島で行われる日本の舞台芸術です。沖縄の伝統的な音楽と踊りをベースに、能楽や歌舞伎などの日本列島の主要な島々や中国の要素を取り入れています。組踊のレパートリーは、伝統的な3弦楽器の伴奏で、歴史的な出来事や伝説を語っています。テキストは、伝統的な詩と琉球のスケールの特定のイントネーションに基づいて、特定のリズムを持っており、沖縄の古代言語で解釈されます。俳優の動きは、古代沖縄の伝統的な儀式の際のパイソンの動きを彷彿とさせます。すべての役割は男性が担っています。ステージで使用されるヘアスタイル、コスチューム、セットは、沖縄でしか見られない特別なテクニックを使用しています。伝達を強化する必要性から、組踊俳優は、俳優を訓練し、放棄されたレパートリーの一部を復活させ、定期的に公演を開催する伝統的な組踊保存協会を設立するようになりました。忠誠心と親孝行をメインテーマとする古典作品に加え、伝統的な組踊のスタイルを保ちながら、現代的なテーマや振り付けで新作を生み出しました。組踊は、沖縄の古代語彙の保存だけでなく、文学、舞台芸術、歴史、倫理的価値観の伝達においても重要な役割を果たしています。 |  | ||
| 島根県佐太神社の神聖な踊り、佐太神社 | 佐太神社は、毎年9月24日と25日に島根県松江市佐太神社で行われる一連の儀式浄化舞踊です。 ゴザカエ ラッシュカーペットの交換。ダンスは新しいラッシュラグを浄化するために行われます （ござ） その上に聖域の守護神が座ります。ラグを交換する目的は、コミュニティにそのメリットを引き付けることです。神社内の専用ステージでは、さまざまな踊りが披露されます。一部の踊りでは、ダンサーは剣、神聖な木の棒、鐘を持っています。他の人にとっては、彼らは年配の男性や神の顔を模倣したマスクを着用し、日本の神話を生き生きとさせます。の儀式ダンス中 ゴザマイ、ダンサーはラッシュカーペットを持って浄化し、神々に捧げます。ステージの周りに座っているミュージシャンは、歌や楽器（フルートやドラム）を踊りに添えます。佐太神社は、守護神の力を復活させ、人々、その家族、そして地域社会の豊かで平和な未来を確実にするために定期的に行われるべきだと考える人もいます。 Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
